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四川體育非物質文化遺産——谭氏子孙龙

来源:    发布时间:2017-02-10

    

  譚氏子孫龍既是一種民間舞蹈,也是一項民間體育活動。流行于達州市達川區東南方的安仁鄉,20097月被列入四川非物質文化遺産第一批擴展項目保護名錄。 

  康熙三十六年(1697年)“湖廣填四川”時,湖南籍移民從湖南省安化縣來川,定居達州安仁鄉。初來時,爲了家族在異域他鄉能夠繁衍昌盛、人丁興旺、和諧平安,入川始祖根據湖南湘中地區的龍舞錐形,再融入川東地區特色,創制了子孫龍,300年來,當地譚氏移民的後裔們,一直秉持祖宗的遺訓,堅持年年舞子孫龍,未間斷過。 

  子孫龍是用竹篾軋制,外糊彩紙。龍頭造型獨特,溫順祥和,龍舌不是人們常見的可以搖動的長條形狀,而是呈圓球形,被稱爲“寶”,也叫“龍珠”。龍身長度固定爲九節,從龍頭到龍尾,每一節內都必須點龍燈,共十燈,龍頭內兩燈,俗稱“九節十燈”。火撚(燈芯)的制作特別講究,每年都是要由專門技藝熟練的師傅制作,先將捶爛的嫩竹梢搓成繩狀,經麻油反複浸泡,然後蘸松香晾幹,最後要把半成品放到盛有麻油的鍋裏炸,火候非常重要,不然不能順利點燃和長時間燃燒,最後就制成了火撚。 

  安仁譚氏子孫龍,每年只制作兩條子孫龍。舞龍者都是譚姓青壯年,只需報名,便可以參加,唯一對技藝要求高的則是舞龍頭和龍尾的人,要求技術過硬,身強體壯者,才能勝任。除9人舞龍外,還需4名舉牌的人,牌子上分別寫著“風調雨順”、“年年有余”等吉祥話,再配搭一個鑼鼓和唢呐組成的樂隊,和一個身背火撚,保證子孫龍通亮。 

  正月初六下午,子孫龍便正式開始開舞,舉龍寶的人會帶領整個舞龍班往譚姓家裏走,眼見著隊伍來,主人會先點香燭,然後鳴鞭炮“請龍”、“祭龍”,整個舞龍班踏著鞭炮聲進到院子裏,隨著鑼鼓和唢呐的伴奏,威武的展示身姿,“龍擡頭”、“龍盤旋”、“龍飛天”、“龍戲珠”、“龍擺尾”等。待舞龍結束,主人要給舞龍人喜錢,放鞭炮送龍。舞龍從正月初六到正月十五結束,共10天,要把每個譚姓的院子都走遍,兩條龍在走完每一戶之後,最後在安仁鄉的龍頭橋彙聚,燒掉龍的骨架,龍頭則供奉在譚氏祠堂裏或者場鎮中的龍頭橋上。想要添子嗣的夫婦則將龍寶拿回家中去供奉,等有喜之後,再將龍寶送回。 

  子孫龍和其他舞龍不一樣,形式非常講究,忌諱也非常多。每年春節安仁鄉家家戶戶都要舞譚氏子孫龍,若沒有遵守祖先的老規矩者,家中必災禍臨頭;傳說在當年龍舞之後,搶到“龍寶”的,來年必添子嗣;傳說在龍舞之時,一旦走了回頭路,此戶人家難逃劫難。 

  現在生于1929年的四代傳人譚順林,得到父親譚孝喜(三代傳人)的真傳,習得舞子孫龍的技藝,能獨立完成子孫龍的全部工藝,舞子孫的編舞,並統一保管舞龍所得的喜錢,用在來年的表演上。 

  譚氏子孫龍産生于明末清初“湖廣填四川”的移民背景,它是楚文化的精髓與巴文化的形態急烈碰撞而産生的,具有濃郁楚文化特征,而在演進過程中,又逐漸融入川東巴人文化元素,成爲楚文化和巴文化融合的樣板,具有極高的文化、民俗研究價值。 

  由于長期以來,譚氏子孫龍一直作爲家族內部的舞龍習俗,世代相傳,基本不對社會公開,因此長期以來沒有受到社會應有的關注和重視,對它缺乏研究,更談不上保護和利用。同時,在現代社會裏,受多元文化特別是時尚文化、流行文化的沖擊,安仁譚氏子孫龍的娛樂性、人們參與舞龍、觀看舞龍的積極性與熱情日趨淡薄。能紮制和表演的人日益減少,已經到了後繼無人的窘境。這一巴楚文化融合的珍貴藝術和獨特風俗,已經瀕臨失傳。 

  近年來,譚氏子孫龍逐漸得到政府的重視,保護安仁譚氏子孫龍的制作工藝傳人和後繼人,子孫龍的風俗習慣和禁忌等等。20067月,譚氏子孫龍被列入達縣人民政府首批非物質文化遺産保護名錄,縣裏成立了非物質文化遺産保護委員會;2008年被列入達州市非物質文化遺産保護名錄;20097月譚氏子孫龍被列入四川非物質文化遺産第一批擴展項目保護名錄。譚氏子孫龍已經從家族中走出來,成爲安仁人民年節活動中的保留節目。